Заратуштрийское наследие Казахстана

Находясь на пересечении исторических торговых путей, Казахстан стал благодатной почвой для развития и распространения здесь различных религий. Исторические данные показывают, что в Казахстане была распространена и Благая Вера.

Наличие в степях Казахстана заратуштрийских некрополей, датируемых VIII-VII вв. до н. э. показывает, что заратуштрийцы издревле жили здесь, и эта вера исторически была первой из крупных религий на этой территории. Согласно одной из версий, родина самого пророка Ашо Заратуштры располагалась на территории современного Казахстана.

В раннем средневековье жителями казахстанских городов были усуни, кангюи, согдийцы и тюрки, о чём рассказывают письменные источники и археологические материалы.

При раскопках на окраине села Баба Ата (соответствует названному в исторических источниках X в. Баладжу), на левом берегу одноимённой реки обнаружено дворцовое сооружение, в центре которого размещалась комната восьмигранной формы с колодцем. Диаметр комнаты 5,8 м., высота до основания купола 2,88 м., общая высота 5,38 м. Пол имеет обмазку, в некоторых помещениях сохранились суфы; отмечены следы кострищ-очагов. Здание датируется 6-8 вв.

Как известно, учение Заратуштры предписывает почтительное отношение к стихиям, и поэтому труп считался нечистым, и не мог быть сожжён, утоплен или похоронен в земле, поскольку это вызовет осквернение стихии. Поэтому мёртвых помещали в специальные постройки. Археологические находки в Казахстане, связанные с погребальными обрядами Благой Веры, представлены захоронениями в оссуариях – специальных сосудах для хранения костей умершего.

В 1932-1933 гг. при разработке каменных карьеров на Тик-Турмасе, расположенных в 3 км на восток от г. Джамбула (ныне – Тараз), были найдены 2 сосуда-оссуария с человеческими костями и обнаружена ниша, в которой стояли ещё 8 оссуариев, воспроизводящих облик архитектурных сооружений – крепостей, юрт. Поверхности их богато украшены геометрическим или растительным орнаментом, имитирующем аппликации кочевнических кошм. Стенки также покрывались рисунком с тем, чтобы максимально передать характерное для юрты убранство.

Башнеобразный оссуарий. Поселение близ Джанбас-калы

Оссуарий в форме юрты

В 751 г. н. э. произошла битва при Таласе (Таласский газават), после которой началось массовое принятие тюркскими народами ислама. Распространение ислама на территории современного Казахстана шло несколько столетий. Но, как и у других народов, ислам у казахов приобрел немало своеобразных черт за счёт сохранения пережитков доисламских религиозных традиций.

Говоря заратуштрийских элементах в традициях казахов следует отметить использование очистительной силы огня. Уходя с зимовки на новое пастбище, прогоняли скот между двумя кострами и следом проезжали сами, чтобы все беды остались позади. След заратуштрийской церемонии «сагдид» («оглядывание собакой») сохраняется в традициях казахов. Суть церемонии «сагдид» заключается в использовании собаки в качестве благого творения, наделённого силой изгнать трупный дух «насу». В церемонии «сагдид» могли принимать участие также и птицы. Считают, что их взгляд также отпугивает дэвов. Такое представление имеется и у казахов – считают, что духи боятся беркута. При родах беркута брали в юрту для отпугивания злых духов.

Как и многие народы Средней и Передней Азии, казахи в день весеннего равноденствия отмечают заратуштрийский Новый год – Наурыз мейрамы. Этот праздник отмечается уже несколько тысяч лет как праздник весны и обновления природы. Если в этот день рождались мальчики, их называли по традиции Наурызбаями или Наурызбеками, а девочек просто Наурыз или Наурызгуль. Если в этот день выпадал снег, то это считалось добрым знаком. Даже девичью красоту в казахских легендах сравнивают с белым снегом Наурыза, поскольку в марте месяце обычно идет мягкий пушистый снег с особенной белизной.

В народе повелось: чем щедрее будет отмечен праздник Наурыз, тем благополучнее пройдет год. Отсюда – изобилие праздничных обычаев и атрибутов. Накануне праздника весеннего равноденствия люди приводили в порядок жильё, расплачивались с долгами, мирились находившиеся в ссоре, ибо, как утверждали старики, когда Наурыз входит в их дома, все болезни и неудачи должны обходить их стороной. В ночь перед торжеством в знак пожелания обилия молока, урожая и дождя все ёмкости наполняли молоком, айраном, зерном, ключевой водой, а в день Наурыза все старались быть в добром расположении духа, при встрече заключали друг друга в объятия, высказывали самые добрые пожелания, чтобы все невзгоды и беды миновали их.

Празднование Наурыза начиналось традиционной встречей рассвета, связанного со старинным ритуалом «Если увидишь родник – расчищай его исток». Встречая рассвет, всё взрослое население, молодёжь и дети собирались в условленном месте у родника или арыка и производили его расчистку. Затем все вместе под руководством почтенных стариков производили посадку деревьев. При этом по установившейся традиции произносились слова: «Пусть останется в памяти от человека дерево, нежели стадо», «Срубил одно дерево – посади десять!». После исполнения ритуальных мероприятий три человека в образе жыршы – зазывалы (глашатая), обходили все улицы, площади, дворы и звали всех на праздник. Они одевались в яркие, праздничные костюмы. После этого начиналось праздничное представление. Люди веселились, поздравляли друг друга с наступлением Нового года, желали друг другу добра, пели песни.

В эти дни готовилось много еды, которая символизировала достаток и изобилие в наступающем году. Дастархан накрывали в каждой семье. Обязательным являлось присутствие числа «7»: перед аксакалами ставились семь чаш с напитком Наурыз-коже, приготовленным из семи сортов семи видов злаков.

Наурыз не обходился без спортивной борьбы, участвовать в которой могли не только юноши, но и девушки. Девушка вызывала джигита на состязание с условием, что если он победит, то приобретет право на её руку и сердце, а если победит она, то джигит должен повиноваться ей и выполнять любые её желания. Очевидно, что в древности с Наурызом были связаны свадебные торжества.

День заканчивался представлением, где два акына в стихотворной форме состязались в песнях. Их состязания прекращались с заходом солнца. Затем разжигали костёр, и люди с зажжёнными от него факелами обходили все окрестности селения, пели и плясали, тем самым, завершая праздник весеннего обновления и равноденствия.

История праздника Наурыз имеет непростую судьбу. В эпоху тоталитарной системы Наурыз мейрамы был отменён (1926 г.) Впервые после долгих лет забвения в Казахстане он праздновался в 1988 г. Официальное признание в Казахстане «Наурыз мейрамы» приобрёл 15 марта 1991 г. и празднуется ежегодно 22 марта.

После обретения Казахстаном независимости начался процесс национального самоутверждения казахского народа. Отдельные энтузиасты стали обращаться к доисламской истории своей страны и предпринимать попытки искусственно «восстановить» тенгрианство. Но очевидно, что тенгрианство в чистом виде умерло безвозвратно. Дошедшие до нас источники, даже после скрупулёзного научного анализа, позволяют воссоздать его только в общих чертах. Поэтому неотенгрианство являет собой продукт «кабинетного» мифотворчества, с привлечением фрагментов других религиозных верований и даже художественной литературы в стиле фэнтези.

Среди доисламских религий Казахстана лишь учение пророка Ашо Заратуштры непрерывно сохранило традицию вплоть до наших дней и оставило отпечаток в духовной культуре казахского народа.