Удмурты (удмурт) – финно-угорский народ в России, основное население Удмуртии. К удмуртам иногда причисляют родственных им бесермян (бесерман). Несмотря на то, что большинство современных удмуртов православные, часть народа придерживается традиционной религии.
Известно, что предки современных финно-угорских народов контактировали с иранцами, из-за чего в удмуртской лексике представлен определённый слой ранних и поздних иранизмов. По одной из гипотез, даже сам этноним «удмурт» происходит от авест. marəta- «смертный», ср. перс. mard «человек», «мужчина»:
Удмуртский |
Авестийский |
zarid’ź, zariź «море» |
zrayō, zrayah- «море» |
pįdes «дно» |
bŭna<*bundna, пехлев. bun «дно», «основание», ср. название заратуштрийского трактата Бундахишн («Сотворение основы») |
kureg «курица» |
kahrka- «курица» |
ųajįž «оглобля» |
aēša- «плуг» |
urd «ребро» |
aræδa- («половина», сторона») |
uzįr «богатый» |
ahura- «господин», отсюда Ахура Мазда («Мудрый Господь») |
śur «рог» |
srvā-, srū- «рог» |
śu «сто» |
satæm, пехлев. sat «сто» |
kyryny «прорвать» |
kar- «бороздить», «проводить борозды» |
das «десять» |
dasa «десять» |
erdzi «орёл» |
æræzi-fya- «орёл» |
ba(d’)d’źįn «большой» |
bazah- «величина» |
gurt «дом», «село», «родина» |
gæræδa- «дом» |
Наряду с древнейшими иранскими заимствованиями в удмуртском обнаруживаются лексические заимствования из иранского языкового источника более позднего периода: andan «сталь», ср. осет. ændon «сталь»; parś «свинья», ср. хотано-сакск. pā’sa «свинья» и т. д.
Существует утверждение, что удмурты познакомились с письменностью относительно поздно – первый письменный удмуртский памятник (Евангелие) издан в 1847 г. Тем не менее, лексический фонд удмуртского языка демонстрирует релевантную словоформу иранского происхождения, связанную с письменностью – удм. n’ebög «кусок бересты», «лист бумаги, закон, указ», восходящую к древним иранским языкам – др.-перс. nipišta- «выписывать, записывать», ср.-иран. *nibēg «книга, документ», пехл. nipēk «письмо», согд. *nipēs «писать». Хорезмийцы и согдийцы скорее других могут быть отождествлены с теми иранцами, через которых предки удмуртов познакомились с письменностью.

Образец согдийского письма
Всё это позволяет предполагать об обширных связях предков удмуртов с иранцами. По-видимому, некоторые черты традиционной религии удмуртов сформировались под влиянием учения Заратуштры.
Основная черта религии Заратуштры – дуализм, предполагающий существование Добра (Ахура-Мазда) и Зла (Ариман). Известно, что для народной удмуртской религии также был характерен дуализм – вера в существование Добра во главе с Инмаром, создавшим Вселенную, и Зла – во главе с Шайтаном или Кереметом. Имя бога Инмара (через прафинно-угорское название неба *ilma, juma) восходит к Йиме из заратуштрийской мифологии – первочеловеку и царю, прародителю человечества, в более позднюю эпоху именовавшемуся как Джамшед. Оба обозначения отрицательной сущности пришли из ислама, где Керемет связан с понятием карамат (کرامت) – чудом, даруемым Аллахом. Отец зла, мрака и холода пребывает в бездне и приносит людям бесчисленное множество несчастий и подбивает человека на неблаговидные дела.
Центром неба у удмуртов считалась Полярная звезда, что также имеет аналогию с заратуштрийской религией. В заратуштрийском трактате Бундахишн упоминается Полярная звезда (Хафторинг) как «гвоздь неба».
Среди животных, сотворённых Инмаром, следует отметить собаку, считавшуюся у удмуртов благим животным. Сходный мотив присутствует и в Благой Вере, где собака считается одним из творений Ахура-Мазды.
Удмуртский культ отправлялся в святилище – куа. Это слово через фин.-угор. kota восходит к авест. kata- «место, постройка» (ср. атешкада – храм огня). Служение велось посредством молитв (куриськон). Жреческий титул в народной удмуртской религии передавался по наследству. Главный жрец (восясь) избирался. Аналогичная практика наблюдается и в религии Заратуштры, где мобедом (священнослужителем) может стать только человек из рода мобедов. Глава всех мобедов – Мобедан мобед – избирается собранием мобедов.
Большую роль в религиозных представлениях удмуртов играл мудор – изначально очаг святилища куа и находящаяся в нём зола (впоследствии заменённый деревянной иконой). Тот, кто уходил на сторону, непременно брал с собою золы из очага, иначе его покинет шуд («счастье, благополучие» восходит к иранск. шад «радость»).
Духом-покровителем человека был воршуд («дающий счастье»), аналогичный заратуштрийскому фраваши. Хозяин, обзаводясь отдельным домом, приглашал к себе воршуда, перенося горсть золы из прежнего очага.
В дни зимнего солнцестояния удмуртами отмечался праздник толсур с проводом злых духов. Он напоминает иранский «шабе ялда», празднуемый в ночь после самой долгой ночи года, когда световой день (как символ добра) начинает прибывать.
Как известно, учение Заратуштры предписывает почтительное отношение к стихиям, и поэтому труп не мог быть сожжён, утоплен или похоронен в земле, поскольку это вызовет осквернение стихий. Поэтому заратуштрийцы соблюдали специальные погребальные обряды с выставлением трупов на съедение хищным птицам. Погребальная обрядность удмуртов имеет соответствующие параллели, где также запрещались погребения отдельных категорий умерших (самоубийц и т. п.), которых выставляли на съедение хищным птицам и зверям.
С XVII в. среди удмуртов начинает распространяться православие. Носители традиционной удмуртской религии так и не сформировали централизованной религиозной системы и священных книг, без чего невозможно сохраниться в той или иной степени в условиях внешнего давления других религий. Традиционная религия стала постепенно забываться. И хотя отдельные энтузиасты в настоящее время пытаются возродить её, отсутствие письменной фиксации учения мешает её полному восстановлению.
В отличие от народной удмуртской религии – культа сугубо этнического, учение Ашо Заратуштры, проповедуя те же ценности, смогло сформировать религиозную систему и сохраниться в течение более чем 3700 лет даже во враждебном окружении и стать религией, открытой для любого, кто желает её принять.